日本文化の源流、その論理的帰結としての世界観
	修正しました。野口博正 December 18, 2011. 旧版
	日本文化への基礎的理解　日本の言語
	さて、先に述べた通り、言語に基礎を置く文化は民族、と言う存在を概念化する上で、非常に重要な要素のひとつです。つまり、言語を考慮する事は民族の形成を調べる上で非常に重要です。また、前節で述べた日本民族の形成過程は当然ながら、日本語の形成と密接に関わっております。それで、以下の推論はその様な観点で行われます。 それでまず、考慮すべき事は縄文人が住んでいた、と思われる地域です。旧モンゴロイドが現在の中国のエリアで生活していた事は分かっておりますので、その系統に属する縄文人も、大陸で暮らしていた可能性が大きいのです。つまり、縄文人が縄文時代の後期まで、あるいは弥生時代の始め頃まで、日本列島のみならず、朝鮮半島においても生活していた、と考えるのが自然です。しかしながら、其処は内陸と地続きの為、同化が早かった事は確かでしょう。 彼らは急速に、新モンゴロイドの血と文化とに吸収された、と考えられます。つまり、大陸の縄文系旧モンゴロイドはアルタイ語を話す新モンゴロイドと成り、その地域の旧モンゴロイド系の言語はほぼ消失して仕舞いました。何故、完全に消失したと言えないかと言いますと、時代は相当に下りますが、古代の日本と密接な関係を持った朝鮮半島南端の伽耶の国（４世紀）に旧モ ンゴロイド系の言語、あるいは古代日本語が残っていた可能性があるからなのです。 伽耶は古代の日本では、任那、と呼ばれており、大和はしばしばその領有権を主張した、と言われております。その根拠は明確ではありませんが、少なくとも、その様な記事の存在は伽耶が大和と密接な関係にあった事を示しております。そして、もしも、そうならば、また、先の民族形成の過程を考慮するなら、伽耶の人々が倭人と同系種であり、同じ言語体系を持っていた、と考える事も可能なのです。ただし、これは今のところ、単なる想像に過ぎません。また、大和の主張に付きましては、遙か古代の話であり、既に歴史が解決した、と考えますので、現代の問題とは成り得ません。当然の事ではありますが、念の為、申し添えました。 さて話を戻しますが、縄文後期、列島の言語の状況は大陸とは随分と異なっていた様に思われます。先に述べた事情の為に、日本列島に流入する渡来人は未だ縄文語を使うしか無く、新モンゴロイド系の言語は現在の日本で使われるカタカナ英語の様に、あくまでも外来語として、補完的に使われるのみであった、と思われるからです。日本海の存在がその様な違いを産み出したのに違いありません。 しかしながら、大陸の文化が優勢と成った当時、列島の諸部族は率先して、渡来人を受け入れて、その文化、文明を吸収しました。それは言語に於いても同様であった、と推測できます。つまり、当時の列島住民は縄文語を使いつつも、高い文化を感じさせるアルタイ語風の言い回し、及び単語を数多く使うように成った、と推測されます。 その事は太平洋戦争終結後のカタカナの氾濫を見れば、おおよその想像は付くでしょう。おそらく、当時の縄文語には、それ以上の激変があった筈です。それが縄文語を古代日本語へと導きました。しかしながら、旧モンゴロイド系の言語である縄文語とは果たしてどの様なものであったのでしょう？現在の日本語にその名残など残って居るのでしょうか？ 最近の研究によりますと、主として北海道に住むアイヌの人々は旧モンゴロイドであると言われております。また、彼らは明治時代に至るまでエゾと呼ばれておりました。ご承知のようにエゾは漢字で蝦夷と表記をされます。そして、その表記はエミシなどと発音されて、おおよそ奈良時代から平安時代に掛けて、大和政権に屈服せぬ東北住民を指す言葉として使われました。また、古事記､日本書紀の象徴的歴史部と思われる神武天皇の東征の物語に於いて、そのエミシと言う呼称は最初は愛瀰詩の表記で、大和に刃向かい、畿内を荒らす蛮族として記述されております。 彼らは大和にとって、非常に手強い敵でした。大和が編集した古事記がそう述べているので、これは確かであるように思われます。ただ、それは神話部での記述ですので、事実をそのまま述べたものではなく、古い記憶の象徴的叙述であるように思われます。 ところで、エミシは　始め、「愛彌詩」の三文字で表記されました。その表記は、古事記のすぐ後に編纂された日本書紀の神武紀に、記載されている歌謡の中に、見る事が出来ます。神武軍の大来目部が畿内に根を張る八十建（ヤソタケル）の残党を酒に酔わせた上で襲って、絶滅させた時の歌謡です。 「愛瀰詩は一人で百人力である、と人は言う、だが、我々の前には手も足も出ない、我々はもっと、強いのだ！」と、ほぼ、この様な内容の戦勝の歌です。この「愛瀰詩」が文献に見えるエミシについての最古の表記である、と言われております。しかしながら、その表記はやがて蝦夷に取って代わられて、先の東北住民の呼称と為りました。それが後年、アイヌの先祖と思われるエゾの表記として使われたのです。 此処ではその詳細な説明は省きますが、エミシについての記紀に於ける記述と以上に述べた歴史的な過程は縄文人とエミシ、そして、エゾとの歴史的繋がりを感じさせます。その事はアイヌの骨の形状などが縄文人のそれに近い事からも窺えます。また、エミシについては、旧モンゴロイドの血と文化が色濃く残っていた、と推測する事が可能ですので、少なくとも文化の上ではエゾとの共通性を持つでしょう。ただし、当時のエミシは少なくとも文化の上では、エゾよりもずっと弥生的であった様に思われます。 アイヌの古い風習には、相手を撫でさする挨拶の礼があるそうです。この習慣はアイヌのユーカラ(叙事詩)であるオマンペシウンマツの中に見られます。ならば、アイヌと同系種であり、彼らの先祖とも思われる縄文系の旧モンゴロイドにも、その様な挨拶の礼が在った、と考える事が可能です。其処で、古事記に目を転じますと、その習慣に関連すると思われる記事を見付ける事が出来ます。その記事とは、八俣の大蛇の神話です。 其処に登場する手名椎(テナヅチ)、足名椎(アシナヅチ)が、どうも、この習慣を表している様なのです。私見ですが、彼らの呼び名は実は、「手撫で」、「足撫で」の名詞化であり、須佐之男命への挨拶としてのその様な行為が固有名詞と成った、のではないのか、と推測した訳です。つまり、手名椎、足名椎は畿内に住む縄文系の弥生人、すなわち、エミシの象徴として描かれたように思われます。無論、神話では、彼らの生活圏は特定されてはおりませんが、もし、これが古い記憶の表現ならば、彼らが畿内の住人であった可能性は非常に高い、と考えられます。 ちなみに、八岐大蛇の伝承は足名椎と手名椎が八つの頭を持つ巨大な蛇に脅かされている状況から始まります。彼らの娘はそのほとんどが蛇に食べられ、櫛名田比売もその餌食になろうとしております。そこに須佐之男命が現れ、彼らの苦境を知ります。そして、策略を巡らし、蛇を退治した、と言うのが,おおよその粗筋です。おそらく、手名椎と足名椎は須佐之男命の助けを得ようと、必死の思いで彼の体を撫でさすり、歓迎したのに違いありません。 ところで、中国最古の地理誌と言われる山海経の海外東経の部分には、日本列島の事を紹介したものと思われる記事が在り、その東北には毛民の国があると記されております。エミシは平安時代の日本で毛深い人を意味する「毛人」の文字でも表記をされておりますので、山海経の記述は少なくともエミシの同系種を指しているものと考えられます。そして、古事記にある愛瀰詩の記述がエミシに関する古い記憶の表現ならば、愛瀰詩は畿内に住む弥生化した旧モンゴロイド、あるいは、縄文の血の比較的、濃い弥生人、すなわち、エミシであった可能性が高く成ります。また、その事は先に述べた八俣の大蛇の伝承からも窺えます。 日本には縄文人と渡来人との混血、そして、列島住民の弥生化の歴史が見られますので、この事はまず間違いは無いでしょう。しかしながら、蝦夷は大和の覇権が拡大するにつれて、北方のより縄文的な種族と姻戚関係を持つように成った、と考えられます。もちろん、それは大和に対抗する為の政治的同盟の為でした。その故に、エミシの縄文人の血は益々、濃く成り、蝦夷との近似性を増して行ったように思われます。彼らは、大和政権に依存して、新モンゴロイドの血を益々、濃くした共同体とは、逆の選択をした、と言う事でしょう。おそらく、それが蝦夷がエゾの表記として使われた理由であるように思われます。 いずれにしても、エミシとエゾとは、縄文という基盤を持つ故に、その文化と血に於いてかなりの共通性を見る事が出来ます。また、言語は文化の基盤ですから、縄文語とアイヌ語、また、縄文語とエミシの言葉には、やはり密接な関係があると推測できます。つまり、アイヌ語とエミシの言葉は縄文語の特徴を色濃く残している、と考えられます。無論、縄文語とエミシの言葉については、資料などがありませんので、確定的な事は言えませんが、縄文文化と近い関係にあると考えられるアイヌ文化は非常に長い期間、その発展が押し留められてまいりました。ならば、彼らの言語も、さして変化をしなかった、と推測し得ます。 従って、以上の歴史的考察が適正ならば、エミシの言葉もアイヌ語と同様に、あるいはそれ以上に縄文語の特徴を残していたのではないのでしょうか？また、日本語は縄文語が発展した言語と考えますので、もし、日本語の中にアイヌ語の要素を見付ける事が出来るなら、それは縄文語の名残である、と考えられます。そこで、幾つか、その名残と思われるものを此処に挙げたい、と考えます。 ちなみに、言語学的分類で申しますと、日本語とアイヌ語は共に膠着語に属すると言われており、主語、述語、目的語、動詞などの語順もほぼ同一です。この事はアルタイ語である韓国語についても同様ですが、日本人と韓国人の脳に於けるある機能の相違の故に、それは日本語、及び、アイヌ語とは基本的に異なる言語である、と結論できます。また、この脳における相違は、日本人、外国人に拘わらず、幼児期に、日本語を使う事で養われます。 従って、幼児期に韓国語で育った、と思われる韓国の人々の脳はある機能において、日本人の脳と異なっております。その故に、韓国語と日本語は基本的に異なる言語である、と結論しました。さもなくば、韓国の人々の脳は我々の脳と同じである筈です。無論、この結論は今までに述べた日本民族と日本語の形成の歴史を考慮した結果でもあります。また、脳の相違につきましては、後で詳しく述べられるでしょう。 さて、話を戻しますが、基本的な言葉、例えば、宗教などに使われる単語は変化をしにくいように思われます。そこで、此処では、日本語とアイヌ語に於いて、その様な言葉の中から類似した意味及び発音を持つ単語を見出したい、と考えます。そこで、誰からもクレームの付かぬ単語として、まずは、モイワを挙げよう、と考えます。モイワはアイヌ語でモ(小さな)イワ(岩山、あるいは山)を意味します。また、その様な小山はおおむね、神の住む神聖な山であると考えられております。また、この様な解釈は古代の日本にも見られます。古い形態を残している神社が神体山を持つ事からも、その事は容易に理解できます。 北海道にはモイワと呼ばれる山が幾つか在ります。縄文人の子孫であるアイヌがそう呼んでいたのを倭人が踏襲をしたのです。また、東北地方には、もや山と呼ばれる山が幾つか在ります。それらはどれもが小さな山で、古くは神聖な山として崇められた、と言われております。つまり、「mo-iwa」と言う発音が日本語化をして、「mo-iya」と変化をしたのでしょう。また、奈良の三輪(miwa = m-iwa)山も音が近い事と出雲系の国津神（大物主命）が住むという意味に於いて、モイワであった、と考えられます。 その事は出雲系の神々が実は、エミシの神々であった可能性が高い事からも言えそうです。今までの考察を検証しますと、出雲系の人々は縄文系の血を持つエミシの子孫である可能性が大きいからです。ならば、出雲系の神々は縄文時代からの極めて古い神々であった可能性すら無しとはしません。しかし、その事については、もう少し後に述べられるでしょう。少なくとも、イワについては、その宗教的意味、発音共にほとんどアイヌ語、日本語で共通なのです。 ならば、アイヌ語の藻岩、日本語のもやと三輪は全て、縄文語の痕跡である、と考えなくては為りません。そして、この事は日本人とアイヌ、そして、エミシが、親類の様な関係にある事を明示しております。我々は今までの認識を変えるべきです。 ちなみに、日本の神々の神性、及び、名前は元来、自然現象や偉人の業績などの象徴であり、その表現ですが、それは藻岩がもや山、あるいは、三輪山、と変えられた様に、しばしば、人間の都合で、変えられました。その痕跡は記紀の記事は勿論、様々な史実の中に見る事が出来ます。その具体的例については、後で詳しく述べられます。 また、東北地方には、少なくとも、昭和の時代が終わるまで、イタコと呼ばれる霊媒師がおりました。この「イタコ」と言う呼称は、アイヌ語の動詞である「イタｸ 」の名詞化であるように思われます。このイタｸ は実は、イ(接頭辞)とタｸ (言葉でなにそれを呼び寄せる)との複合語であると言われており、日本語に訳しますと、それは言葉、と成りますが、霊的存在を呼び寄せる、と言うほどの意味合いを含むそうです。つまり、その様な動詞的な用法が旧モンゴロイドの倭人化、及び、日本文化の進展に伴い、その様な行為を行う者の呼称として、名詞化した、と言えるでしょう。 昔、この様に日本語と似た意味、あるいは発音を持つアイヌ語の単語は、アイヌが日本語を真似た証拠である、とする手前味噌な解釈も為される時期がありました。ですが、先に述べたイタｸ の様に、更にアイヌ語の要素に分解出来るものも数多く在る、と言う事が分かって来て、今、その様な怪しげな解釈は消えつつあります。 ところで、整合性の無き認識は自らの偏見を正当化して、自らの精神性を貶めます。特にトレミーの如き精緻なる誤謬は自分だけでは無く、人々を、そして、社会を、迷妄の淵へと誘います。少なくとも、真実を求める人間はその様な誤謬に陥らぬよう注意をする事が必要でしょう。無論、意図的に真実を歪めるなどは以ての外です。ちなみに、どの様な人間が述べた真実であっても、その価値に変わりの無い事は当然です。 さて、古代に於いて、女性の陰部は縄文時代の土偶からも窺えるように、子供が産まれる場所、豊穣の象徴などとして神聖視されておりました。日本神話には、須佐之男命が大気津比売神(オオケツヒメノカミ)の料理に激怒し、彼女を斬り殺したところ、彼女の陰部などから五穀が発生した、と言うエピソードがあります。これもその様な信仰の一種でしょう。 古代日本語では、その部分をホト、と呼んでおります。また、アイヌ語では、それはおおむね「ho」と呼ばれており、その音や意味には非常に近いものが見出されます。また、「ho」は容易に「hot」と、変化し得るように思われますので、この推測は妥当であるように思われます。更に、後に述べられる出雲系の女神、御大津姫命(ミホツヒメノミコト)は元来、「御ホト姫」であったように思われます。この場合、「御」は尊敬を表す接頭辞のように思われますので、この神の名は元来、「ホト」を敬って、考えられた様に思われます。つまり、「御大津姫」は「Mi-ho-hime」「Mi-hot-hime」「Mo-hotu-hime」の様に変化した、と考える事が可能です。 ただし、「御」と「姫」については、純然たる日本語、と思われますので、おそらく、後年、古代縄文語を新しい言葉に置き換えた様に思われます。そして、以上の考察が適正ならば、海に関わる、と言われる御大津姫命は元来、多産の神、あるいは、大気津比売神と同様の豊穣の神であった様に思われます。そして、御大津姫命は出雲系の神ですから、血に於いて、エミシとも関わりが在りそうなので、縄文期から崇められた極めて古い神である可能性も大いにあります。 いずれにしても、この様に、日本語には、縄文語に近いと思われるアイヌ語との共通性が見られますし、日本の神々の中には、アイヌ語で解釈できる呼び名もあります。しかも、それらの神々はすべてが日本の神々を代表する重要な神々です。従って、先に述べた倭人の形成、そして、後に述べられる日本人の脳の特性を考えるなら、縄文語が日本語の基礎である事は、まず間違いは無いでしょう。ただし、これらの類似した単語のみで、縄文語が日本語へと進化をした、と結論した訳ではありません。その様な文化の継承は我々の脳の特性と密接に関わっておりました。 なお、アイヌ語で翻訳できる神の呼び名については、その幾つかを後に詳しく分析します。それらの神々はどれもが日本の神の根元的な存在ですので、より明確に縄文文化と倭人との関わりを示しております。そして、現在の日本人と縄文文化との深い関係が今もなお、存在する、つまり、縄文文化は今もなお、我々の心の中で息づいている、様に思われます。また、その様に考える理由は、我々の脳が持つある特有の機能にあります。その詳細は次節で述べます。
			はじめに・日本の精神的諸問題　 １．文化と文明　〜　生態系と民族 　　２．日本文化への基礎的理解 　　　　２−１．日本民族の形成 　２−２．日本の言語 　　　　２−３．日本人の脳と日本の文化 　　３．神々に潜む縄文の精神 　　　　３−１．我々の精神の二重構造 　３−２．別天津の神の神性 　　　　３−３．神々の変質 　３−４．神々の里 　３−５．恵比須の誕生
	４．縄文の世界観 　　　　４−１．縄文の世界〜利益と物々交換 　４−２．縄文人の宗教観 　４−３．「国産み」と「イタｸ 」の思想 　４−４．我々に潜む世界観 　　５．神産霊神、高皇産霊神に見るサブジェクトとオブジェクト 　　６．認識主体から見る物理世界（固有の時間、主観的時間、客観的時間） 　７．情報と認識主体
Cotosiro